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Sollten wir uns nicht auf unseren eigenen Verstand verlassen? Und was bedeutet es, solchen Rat zu befolgen? Diese Frage ist im postmodernen Zeitalter von bleibender Relevanz.
Auf eigenen Verständ nicht verlassen
Auf die eine oder andere Weise wird oft davor gewarnt, sich auf sein eigenes Verständnis zu verlassen. Und zwar nicht nur in religiösen Kreisen. Man könnte annehmen, dass es auch mit gutem Grund so ist. Man kann dies auf die eine oder andere Weise in vielen Denkrichtungen finden: in der Postmoderne, in der Theologie und sogar in der Philosophie und Naturwissenschaft. Aber was bedeutet das wirklich?
Aufgrund meiner eigenen Erfahrungen mit diesem Hinweis schaudert es mich jedes Mal ein wenig, wenn ich ihn höre. Denn ich weiß nicht, was kommt. Ich weiß oft nicht, ob ich mich auf etwas gefasst machen soll, was ich offen gesagt für absurd und unintellektuell halte, oder ob ich durch eine echte Ermahnung zu bescheidener Weisheit aufgerufen werde.
In religiösen Kontexten hört man dies manchmal als Rechtfertigung für respektvolle, aber offene Demut bis hin zur Rechtfertigung, offensichtlich problematische theologische, philosophische oder moralische Positionen nicht in Frage zu stellen. In wissenschaftlichen Zusammenhängen hört man Rechtfertigungen, die von epistemischer Vorsicht über das Vertrauen in unsere eigenen Sinne bis hin zur Einführung des Szientismus und positivistischer Philosophien reichen. In einem (postmodernen) kritisch-theoretischen Kontext hört man alles von Ermahnungen zur Bescheidenheit bezüglich der eigenen Wahrnehmung der Welt und der Behauptungen anderer, die Dinge erfahren haben, die man nie erfahren hat, bis hin zu der Behauptung, dass man kein Recht habe, über die Realität zu sprechen, weil man nie unterdrückt worden sei.
In Sekten bedeutet es praktisch immer: „Legen Sie Ihr kritisches Denkvermögen beiseite und lassen Sie mich das Denken für Sie übernehmen“. Und wir alle wissen, wohin das führen kann.
Es handelt sich jedoch um eine interessante Idee, die, wie ich bereits sagte, auf vielfältige Weise vermittelt wird. Im Gespräch zwischen Katholiken und Protestanten sind die Protestanten oft perplex darüber, dass die Katholiken absolut kein Problem damit haben, die Idee der Transsubstantiation zu akzeptieren, weil sie im protestantischen Geist bestenfalls eine Ad-hoc-Metaphysik von Brot und Wein ist und schlimmstenfalls keinen philosophischen Sinn ergibt. Katholiken antworten oft, dass Protestanten zu sehr dazu neigen, alles verstehen zu müssen, bevor sie es akzeptieren, und sich selbst zu Rationalisten formen, anstatt Gott zu vertrauen. Dies ist ein ziemlich zweideutiger Fall. Ist eine Partei schuldig, sich auf ihr eigenes Verständnis zu stützen? Oder tun sie dies beide auf unterschiedliche Weise?
Was ist ‚unser eigenes Verständnis‘?
Unsere eigenen Auffassungen sind fehlbar. Soviel wissen wir hoffentlich alle. Und unsere Vorfahren haben im Laufe der Geschichte offenkundig Dinge geglaubt, von denen wir in unserer privilegierten Fähigkeit, auf ihre Gedanken und Ideen zurückblicken zu können, jetzt sehen können, dass sie offensichtlich falsch waren. Unsere (nahen oder fernen) Nachkommen werden wahrscheinlich in einiger Zeit genau dasselbe über uns sagen können.
Das Problem, das subjektiven, nicht allwissenden Personen bleibt, ist jedoch, dass unser eigenes Verständnis alles ist, was wir haben. Wir müssen uns darauf verlassen, auch wenn es uns manchmal in die Irre führt. Wie kann ich meinem eigenen Bewusstsein entkommen? Wie kann ich jemals ohne Vernunft und Wissen aus meiner eigenen solipsistischen Erfahrung herauskommen? Das ist nicht möglich. Es kann sich in einem emotionalen Sinn wie etwas anfühlen. Aber es ist nicht die Realität.
Unsere gesamte Erfahrung der Welt wird durch unsere Überzeugungen über die Welt konstruiert, und wir benutzen unsere Vernunft ständig, um Aussagen über die Realität abzuleiten. Sich vom Prozess der Vernunft und des Verstehens zu entfernen, bedeutet, sich von der Realität selbst zu entfernen, insofern als die Menschen Zugang zur Realität haben.
Das bedeutet nicht, dass wir uns bei der Bildung von Überzeugungen immer auf unsere eigene Argumentationskraft oder logische Deduktion verlassen. Ich vertraue meinem eigenen Verständnis ebenso sehr, wenn ich das Wort einer verlässlichen Autorität akzeptiere, wie wenn ich die Implikationen der göttlichen Souveränität selbst sorgfältig ausarbeite und akzeptiere. Nicht anzuerkennen, dass wir unserem eigenen Verständnis vertrauen, wenn wir die Lehre oder die Ideen anderer als zuverlässig erachten, ist eine kritische Nuance, die, wenn sie ignoriert wird, zu einer antiintellektuellen Haltung führen kann, die zunehmend von der Realität abweicht oder jedenfalls nicht mehr auf sie abzielt.
Eine manipulative Unterdrückung kritischen Denkens und Verstehens
Denkt an die Mitglieder einer Sekte, die sich um ihren Anführer scharen. Der Anführer einer Sekte hat viel zu gewinnen, wenn er dieses Argument verwendet, das sogar im Buch der Sprichwörter ausdrücklich unterstützt wird:
Vertraue auf den HERRN von ganzem Herzen und verlass dich nicht auf deinen Verstand; erkenne Ihn auf allen deinen Wegen, so wird Er deine Pfade ebnen.Sprichwörter 3: 5-6
Aber das Ziel des Sektenführers ist es, andere zu kontrollieren und den Menschen seine eigene Ideologie aufzuzwingen. Wenn er ihnen sagt, sie sollen sich nicht auf ihr eigenes Verständnis verlassen, meint er damit, dass sie aufhören sollen, kritisch über das, was er sagt, nachzudenken, und es einfach akzeptieren sollen. Es gibt keine Garantie dafür, dass diese Sektenmitglieder zu wahren Überzeugungen gelangen, aber es besteht eine eindeutige Chance, dass sie ausgenutzt und einer Gehirnwäsche unterzogen werden.
Man denke an eine Kirche, die schlecht ausgebildete und verschlossene Ansichten über die Welt hat, was größtenteils auf ein historisches Erbe des Anti-Intellektualismus zurückzuführen ist, der sich weigert, sich mit kritischen Argumenten gegen seine eigenen Ideen auseinanderzusetzen, auch innerhalb des Christentums. Diese Kirche kann insofern gute Absichten haben, als sie wirklich glaubt, dass die anderen Unrecht haben und ihre eigenen Vorstellungen der wirklich beabsichtigten Lehre der Bibel entsprechen. Aber Kirchenmitglieder, für die z.B. wissenschaftliche Beweise oder philosophische Argumente ein starkes Zeugnis gegen diese Ideen ablegen, werden am Ende vielleicht zum Schweigen gebracht, indem sie ermahnt werden, sich nicht auf ihr eigenes Verständnis zu stützen.
Eine Betonung der Demut und die Anerkennung eines fehlbaren Intellekts
In den oben genannten Fällen wird das „Verständnis“, an das wir uns nicht anlehnen sollen, als die gesamte Fähigkeit einer Person behandelt, kritisch zu denken und mit der Realität zu interagieren. Aber es gibt andere Arten der Verwendung dieses Ausdrucks, die, so würde ich sagen, die wahre Bedeutung dieses Ausdrucks erfassen, wie sie im Buch der Sprichwörter und von reifen Menschen, die sich darauf berufen, beabsichtigt ist.
In Sprüche 16:25 wird ein Punkt dargelegt, der praktisch die Voraussetzung für die Idee ist:
Es gibt einen Weg, der einem Menschen richtig erscheint, aber sein Ende ist der Weg in den Tod.
Sprichwörter 16:25
Der Schwerpunkt liegt hier auf dem Schein und nicht auf dem Sein. Wenn wir uns eingestehen, dass wir nicht nur durch falsche Argumente getäuscht werden können, sondern dass auch unser menschliches Urteilsvermögen durch unsere Leidenschaften, Emotionen und Wünsche getrübt werden kann, erkennen wir, dass wir vorsichtig damit sein müssen, das zu akzeptieren, was nur scheinbar wahr ist, und uns stattdessen auf das verlassen müssen, was der gesamte Umfang unseres Wissens und unserer Fähigkeiten zum kritischen Denken liefern kann. Scheinen ist nicht gleich Sein. Was wir verstehen, ist nicht immer das, was ist.
Dieses Eingeständnis der Fehlbarkeit ist keineswegs dasselbe wie das Nicht-kritische Hinterfragen der uns vorgelegten Ideen, Doktrinen und Philosophien. Tatsächlich ist es das Gegenteil. Wenn wir erkennen, dass unser Verständnis fehlbar ist und dass uns Dinge vernünftig erscheinen können, die in der Tat falsch und unklug sind, müssen wir einfach Fragen stellen.
Immerhin haben Menschen Dinge „beweisen“ können, die offensichtlich nicht stimmten, z.B. dass Bewegung unmöglich war und dass „kein Mensch jemals zweimal in denselben Fluss tritt„. An dieser Stelle müssen wir demütig anerkennen, dass unsere Logik, auch wenn wir uns auf sie verlassen müssen, in die Irre führen kann. Vor allem, wenn wir uns in tiefe Details vertiefen und anfangen, logische Schlussfolgerungen aus Prämissen zu ziehen.
Was ist wirklich gemeint, und wie es manchmal missbraucht wird
Der Aufruf, sich nicht auf unser eigenes Verständnis zu stützen, lässt sich am besten als demütige Anerkennung unserer eigenen Fehlbarkeit als Menschen verstehen. Die Anerkennung unserer eigenen Fehlbarkeit rechtfertigt jedoch nicht, Ideenquellen, die sich selbst noch nicht als zuverlässig erwiesen haben, Autorität zuzuweisen.
Dieses Argument wird oft benutzt, um das Vertrauen einer Person in ihre eigene Fähigkeit zu untergraben, zwischen wahr und falsch zu unterscheiden, sei es im Stil einer moralischen „Kafka-Falle“ oder auf andere Weise, um das Gewicht der epistemischen Autorität von den eigenen kognitiven Fähigkeiten einer Person auf diejenigen zu verlagern, die sie ausnutzen würden.
Und wir müssen erkennen, dass, obwohl solche auf menschlicher Fehlbarkeit beruhenden Appelle an die Autorität oft im Zusammenhang mit emotionaler oder kultureller Manipulation gemacht werden, wir mutig genug sein müssen, um zuzugeben, dass unsere eigene Unfähigkeit, die Welt perfekt zu verstehen, per Definition keine andere Person, Organisation oder Bewegung ausmacht, die über eine solche Fähigkeit verfügt.
Die Beglaubigung der Autorität
Bitte beachten Sie, dass ich keineswegs gegen das Konzept des Vertrauens in eine zuverlässige Autorität an sich argumentiere. Dies wäre in Wirklichkeit absurd. Denken Sie an Ihr Vertrauen in die Etiketten im Supermarkt und in den allgemeinen Konsens der Wissenschaftler in den meisten Fragen. Denken Sie an das Vertrauen, das Sie einer Historikerin entgegenbringen, wenn sie Ihnen bestimmte historisch entdeckte Aspekte der elisabethanischen Periode in Großbritannien erzählt. Denken Sie auch daran, wie sehr Sie sich darauf verlassen könnten, wenn es Gott wirklich gäbe und er Ihnen eine bestimmte Wahrheit offenbart hätte (vorausgesetzt, Sie hätten sie richtig verstanden). All diese Dinge bilden ein vernünftiges Vertrauen in die Autorität, das Sie akzeptieren, weil sich die Quellen der Autorität als zuverlässig erwiesen haben.
Die Autorität muss jedoch, wie die meisten anderen Dinge, die wir zuerst in Frage stellen würden, bevor wir glauben, zuerst sich selbst verifizieren oder ihre eigenen Referenzen vorlegen. Darauf müssen wir bestehen, denn es gibt in der Tat keinerlei Garantie dafür, dass man mit der Wahrheit in Berührung gekommen ist, indem man die Behauptungen einer ungeprüften Autorität akzeptiert.
Sobald wir jedoch die Wahrhaftigkeit einer Autorität festgestellt haben, können wir uns frei fühlen, den Behauptungen der Autorität berechtigterweise Glauben zu schenken, solange die Behauptungen im Zusammenhang mit der letztendlichen epistemischen Grundlage stehen, die die Autorität hat.
Dann, selbst wenn wir auf Beweise gegen das stoßen, was die Autorität behauptet hat, können wir, solange die Stärke der Beweise nicht die Beweise für die Wahrhaftigkeit der Autorität selbst verdrängt, weiterhin frei fühlen, den ursprünglichen Behauptungen Glauben zu schenken.
Dies ist in der Tat das klassische Verständnis von Glauben.
Schlussfolgerung
Ich möchte dem Leser raten, sich der menschlichen Fähigkeit zur Selbsttäuschung sowie der extremen Grenzen unserer Möglichkeiten, die Welt vollständig zu kennen, bewusst zu sein.
In einem sehr realen Sinn sollten wir uns nicht auf unseren Verstand verlassen, wenn mit unserem Verstand gemeint ist, „wie uns die Dinge erscheinen“, oder „unsere ungeprüften ersten Eindrücke“, oder „wie wir über die ganze Sache fühlen“. Es zahlt sich sicherlich aus, ein gesundes Misstrauen gegenüber dem eigenen Verstand zu haben.
Jonathan Haidt beschreibt in seinem Buch „The Righteous Mind“, dass die psychologische Forschung gezeigt hat, dass der Mensch der Typ ist, der sich zuerst in Schlussfolgerungen „hineinfühlt“ und dann sein Gehirn in erster Linie als „Pressesprecher“ benutzt, um seine Schlussfolgerungen rational zu rechtfertigen. Obwohl ich glaube, dass der Mensch zu mehr in der Lage ist, ist dieses glaukonische Menschenbild in jedem Fall eine beschreibende Darstellung, die ihre Berechtigung hat.
Ich möchte dem Leser aber auch raten, vorsichtig zu sein, wenn er einer Bewegung, Organisation, Person oder Beziehung begegnet, die ihn dazu ermutigt, sich im umfassenderen Sinne „nicht auf sein eigenes Verständnis zu verlassen“, und die Fragen und kritisches Denken unterdrückt. Wenn man in solcher Gesellschaft bleibt, wird man vielleicht feststellen, sich in eine sehr falsche Richtung begeben zu haben.
Verwendet mit Genehmigung von Evan Garrett.