Wir haben bereits eine kürzere Version von Sigmund Freuds (1856-1939) Religionstheorie erstellt, wie sie für die Religionswissenschaft als akademische Disziplin von Nutzen ist. Dort kamen wir zu dem Schluss, dass seine Theorie angesichts Freuds eigener klarer philosophischer Überzeugungen und seines Ziels, die Religion wegzuerklären, anstatt sie selbst zu erklären, als Religionstheorie wenig wert ist. Unser Ziel in diesem Beitrag ist ähnlich. Wir kehren zu diesen Kritikpunkten und Beschränkungen sowie zu Freuds Theorien über Religion zurück, die in zwei wichtigen Werken dargestellt werden: Totem und Tabu (1913) und Die Zukunft einer Illusion (1927). Freuds Auseinandersetzung mit der Religion war nicht auf diese beiden Bücher beschränkt. Es gibt noch ein drittes: Moses und der Monotheismus (1939). Moses und der Monotheismus wird in diesem Beitrag nicht behandelt, sondern in einem späteren Eintrag.
Nachdem Freud die Grundideen der Psychoanalyse entwickelt hatte, fand er in der Religion ein vielversprechendes Studienobjekt. Es ist wahrscheinlich, dass er in seiner Kindheit mit den Lehren des Judentums und des Christentums vertraut war. Es scheint auch, dass religiöse Vorstellungen und Bilder in den Neurosen einiger seiner Patienten eine wichtige Rolle spielten. Freuds persönliche Einstellung zu Religion und Gott war jedoch völlig ablehnend; wie ein Biograf feststellt, ging Freud "von Anfang bis Ende als natürlicher Atheist durchs Leben... Einer, der keinen Grund sah, an die Existenz irgendeines übernatürlichen Wesens zu glauben, und der kein emotionales Bedürfnis nach einem solchen Glauben verspürte" (1). Freud fand keinen Grund, an Gott zu glauben, und sah keinen Wert oder Zweck in den Ritualen des religiösen Lebens. Stattdessen sind religiöse Überzeugungen Aberglauben, die aber dennoch interessant sind, weil sie Fragen zur menschlichen Natur und zum Geist aufwerfen. Warum zum Beispiel halten so viele Menschen an religiösen Überzeugungen fest, obwohl sie so offensichtlich falsch sind, und das oft mit tiefer Überzeugung? Freud dachte, dass die Antwort auf diese Frage in der Psychoanalyse zu finden sei.
In einer frühen Abhandlung über Religion, Obsessive Actions and Religious Practices (1907), stellt Freud eine große Ähnlichkeit zwischen den Aktivitäten religiöser Menschen und dem Verhalten seiner neurotischen Patienten fest. Er behauptet, dass beide Wert darauf legen, Dinge nach einem bestimmten Muster und in einer zeremoniellen Weise zu tun. Beide fühlen sich schuldig, wenn sie die Regeln ihrer Rituale nicht bis zur Perfektion befolgen. Außerdem erfordern die Zeremonien die Unterdrückung grundlegender Instinkte. Psychische Neurosen entstehen beispielsweise typischerweise durch die Unterdrückung des Sexualtriebs, während die Religionen die Unterdrückung des Egoismus und die Kontrolle des Ego-Instinkts verlangen. So wie die sexuelle Unterdrückung bei einem Patienten zu einer Zwangsneurose führt, scheint die Religion, die von der gesamten Menschheit angenommen und praktiziert wird, "eine universelle Zwangsneurose" zu sein (2). Nach Freud ähnelt religiöses Verhalten immer einer Geisteskrankheit.
Totem und Tabu (1913)
Eines von Freuds bevorzugten Büchern, Totem und Tabu, präsentiert eine psychologische Interpretation des Lebens "primitiver" Völker durch die Anwendung von Psychoanalyse und evolutionärem Denken. Dazu gehört nicht nur die biologische Evolution (Charles Darwin), sondern auch die geistige und soziale Evolution. Freud glaubt, dass sich nicht nur der menschliche Körper, sondern auch der Intellekt entwickelt hat. Auch die soziale Organisation scheint eine unstete, aber aufwärts gerichtete Entwicklungslinie aufzuweisen, und Freud behauptet, dass man, wenn man in die Geschichte zurückblickt, Anhaltspunkte für die Funktionsweise der modernen Zivilisation findet. Dazu gehören die antiken Zivilisationen der Griechen und Römer ebenso wie prähistorische Stämme, insbesondere die ersten Menschen, die von ihren tierischen Vorfahren abstammen.
Wie Freud in Totem und Tabu darlegt, ist der Ursprung der Religion im Ödipuskomplex zu suchen. Dieser geht auf einen Mythos aus dem antiken Griechenland zurück und erzählt von einem Sohn, der unwissentlich seinen Vater ermordet und die Frau seines Vaters heiratet. Freud wendet sich der Untersuchung der Verwendung von "Totems" und dem Brauch des "Tabus" in prähistorischen Clans und Stämmen zu. Er war nicht der erste, der Totems untersuchte, da andere wie E. B. Tylor (1832-1917) und James Frazer (1854-1941) bereits Interesse an heiligen Gegenständen bei "primitiven" Völkern und Stämmen zeigten. Freud interessierte sich auch für Tabus, d. h. Handlungen, die in frühen Gesellschaften streng verboten waren, und er glaubte, zwei davon finden zu können (3). Erstens darf es keinen Inzest geben, und die Ehe muss immer außerhalb der unmittelbaren Familie oder des Clans geschlossen werden. Freud nennt dieses Phänomen den "Schrecken des Inzests". Zweitens darf das Totemtier nicht getötet oder gegessen werden, außer bei seltenen zeremoniellen Anlässen. Freud stellt fest, dass die Handlungen, die zu Tabus wurden, zeigen, dass die Menschen sie zu einem bestimmten Zeitpunkt tatsächlich tun wollten. Freud fragt sich jedoch, warum dies der Fall war. Warum wurden die Verhaltensweisen Inzest und Mord zu Tabus, obwohl es sich um Regeln handelt, die die Clanmitglieder unglücklich gemacht hätten, wenn sie sie irgendwann hätten ausüben wollen?
Freud glaubt, dass er dies durch das Unbewusste erklären kann. Sowohl neurotische Patienten als auch normale Menschen sind durch starke, gegensätzliche Wünsche stark von einer Ambivalenz geprägt: Sie wollen bestimmte Dinge tun, aber gleichzeitig auch nicht. Totems und Tabus sind primitive Praktiken, die diese psychologische Ambivalenz demonstrieren, die in gewisser Weise ein Fenster zur Macht der menschlichen Emotionen im frühesten Zeitalter der Menschheit öffnet. Dies geschah innerhalb von "Urhorden", d. h. den ersten Menschen, die wie ihre tierischen Vorfahren lebten und zu denen Großfamilien mit Frauen und Kindern gehörten, die von einem mächtigen Mann beherrscht wurden. Diese Gruppen waren durch eine Reihe von widersprüchlichen Emotionen wie Loyalität und Zuneigung und, insbesondere bei den jungen Männern, Frustration und Neid gekennzeichnet. Die jungen Männer, so Freud, fürchteten und respektierten ihren Vater, begehrten aber auch die Frauen, die allesamt die Ehefrauen des Vaters waren, sexuell. Im Zwiespalt zwischen dem Wunsch nach Sicherheit in der Horde und nach Sex unterdrückten sie ihre sexuellen Triebe, schlossen sich aber später zusammen, um den Vater zu ermorden. Da sie auch Kannibalen waren, verzehrten sie den Körper des Vaters und bemächtigten sich dann seiner Frauen. Danach war die Freude groß, doch schon bald stellten sich starke Schuldgefühle und Reue ein. Von Schuldgefühlen überwältigt, wollten die Söhne den Vater, den sie getötet hatten, wiederherstellen und fanden in einem Totemtier einen "Vaterersatz". Die Söhne stimmten zu, das Totemtier zu verehren, woraufhin sie das älteste Tabu einführten: "Du sollst das Totemtier nicht töten." Dieses Tabu wurde zu einer Regel, die für die gesamte Horde verallgemeinert wurde. Es wurde auch zum universellen Gebot gegen Mord und zur ersten moralischen Regel der menschlichen Rasse. Außerdem führten die Schuldgefühle und die Reue zu einem Tabu gegen Inzest. Die Söhne erkannten, dass die Inbesitznahme der Frauen ihrer Väter zu neuen Konflikten zwischen ihnen führte, und so entstand das zweite Gebot: "Du sollst nicht die Frauen deines Vaters nehmen." Um miteinander leben zu können, vereinbarten die Söhne, sich Frauen außerhalb der Horde zu suchen.
Freud wollte dann auch eine Antwort darauf finden, warum zu bestimmten Zeiten das Tabu, das Totemtier nicht zu töten, aufgehoben wurde, etwa bei zeremoniellen Anlässen. Gelegentlich wurde das Totemtier getötet und von allen Mitgliedern der Horde in einem rituellen Festmahl verspeist. Freud behauptet, dass dieses Verhalten eine rituelle, emotionale und zeremonielle Wiederholung des urzeitlichen Mordes an dem ersten Vater ist, der durch seinen Tod durch die Söhne zu einem Gott wurde. Das Ritual diente den Söhnen dazu, ihre Liebe zum Vater öffentlich zu bekräftigen und unbewusst den Hass abzubauen, der durch den sexuellen Verzicht, den sie erdulden, entsteht. Auf der Ebene des bewussten Handelns identifizieren die Mitglieder der Horde das Tier des Totemopfers mit ihrem toten Vater und verleihen ihm durch Projektion den Status der Göttlichkeit. Sie erweisen dem toten Vater Verehrung, indem sie das Fleisch des Totemtieres essen und ihre sexuellen Wünsche unterdrücken. Auf der unbewussten Ebene werden die gegenteiligen Emotionen ausgedrückt, da die Söhne die Frustration und den Hass, die aus der fortwährenden Verleugnung ihrer ödipalen Triebe entstehen, loslassen. Nach Totem und Tabu ist der Ursprung der Religion das Ergebnis einer tiefen psychologischen Spannung, nämlich der starken Emotionen des Ödipuskomplexes, die die Menschheit dazu brachten, ihr erstes Verbrechen zu begehen, dann den ermordeten Vater in einen Gott zu verwandeln und schließlich sexuellen Verzicht zu versprechen, um ihm zu dienen und ihn zu ehren (4). Freud kommt zu dem Schluss, dass,
*Die totemistische Religion entstand aus dem kindlichen Schuldgefühl und versuchte, dieses Gefühl zu lindern und den Vater durch aufgeschobenen Gehorsam zu besänftigen. Alle späteren Religionen sind als Versuche zu sehen, dasselbe Problem zu lösen" (5).
Die Zukunft einer Illusion (1927)
Freud kehrte nur etwa vierzehn Jahre nach der Fertigstellung seines Werks Totem und Tabu zum Thema Religion zurück. In Die Zukunft einer Illusion beginnt Freud mit der Feststellung, dass sich das menschliche Leben zwar aus der natürlichen Welt entwickelt hat, die natürliche Welt aber nicht unbedingt freundlich zu den Menschen ist. Obwohl sie uns geschaffen hat, droht sie uns durch Umweltgefahren wie Naturkatastrophen, Krankheiten oder Raubtiere zu vernichten. Um sich abzusichern und Schutz zu finden, schlossen sich die Menschen zu Clans und Gemeinschaften zusammen, woraus wiederum die Zivilisation entstand.
Obwohl die Zivilisation den Menschen ein gewisses Maß an Sicherheit und Geborgenheit bot, hatte sie auch ihren Preis. Die Gesellschaft konnte nur überleben, wenn die Menschen ihre persönlichen Wünsche den Regeln und Beschränkungen der Gesellschaft unterwarfen. So kann eine Person beispielsweise nicht einfach das Eigentum anderer an sich reißen, wenn sie es begehrt, oder jemanden töten, der sie verärgert, oder Sex haben, mit wem sie will. Kurz gesagt, der Mensch muss seine Instinkte zügeln und sich durch andere Befriedigungen, die ihm Freude bereiten, wie Kunst, Freizeit, Familie, Gemeinschaft usw., kompensieren. Gleichzeitig muss sich der Mensch mit der Aussicht auf den Tod und mit der Tatsache auseinandersetzen, dass ihn bedrohliche Realitäten wie Krankheiten und Katastrophen hilflos machen. Das sind unglückliche Wahrheiten, die niemand akzeptieren will. Die Menschen, so Freud, würden lieber in die Kindheit zurückkehren, wo sie die größte Sicherheit und den größten Schutz erfahren haben. Es gab immer einen Vater, der sie gegen ihre Ängste beruhigte, und sie hatten eine Stimme der Stärke, die ihnen versprach, dass am Ende alles gut werden würde. Erwachsene, so Freud, sehnen sich nach dieser kindlichen Sicherheit, obwohl sie sie in Wirklichkeit nie haben können. Aber es gibt eine Ausnahme, und das ist die Religion. Die Religion bietet den Menschen die Illusion von Sicherheit, nach der sie sich sehnen. Freud behauptet, dass der religiöse Glaube einen Gott auf die äußere Welt projiziert und dass dieser Gott durch seine Macht die Schrecken der Natur vertreibt, den Menschen im Angesicht des Todes Trost spendet und sie dafür belohnt, dass sie die von der Zivilisation auferlegten moralischen Einschränkungen akzeptieren. Nach Freud,
*"Über jeden von uns wacht eine wohlwollende Vorsehung, die nur scheinbar streng ist und die nicht zulassen wird, dass wir zum Spielball der übermächtigen und erbarmungslosen Naturkräfte werden" (6).
Für einen solchen religiösen Gläubigen braucht man den Tod nicht zu fürchten, weil er glaubt, dass sein ewiger Geist eines Tages aus seinem Körper entlassen wird, um mit Gott zu leben. Aber Freud beschreibt diese Überzeugungen als "Illusionen, die Erfüllung der ältesten, stärksten und dringendsten Wünsche der Menschheit" (7). Es sind Überzeugungen, von denen die Menschen sehr hoffen und wollen, dass sie wahr sind, denn "ihre Stärke liegt in der Stärke dieser Wünsche". Freud behauptet nicht, dass der Glaube an Gott eine Illusion ist. Die Begriffe "Illusion" und "Wahn" bedeuten nicht dasselbe. Eine Wahnvorstellung ist etwas, das man für wahr hält, obwohl jeder weiß, dass es nicht wahr ist. Eine Illusion hingegen könnte wahr sein, was sie von einer Wahnvorstellung unterscheidet. Doch trotz dieser Unterscheidung scheint Freud zu glauben, dass religiöse Überzeugungen Wahnvorstellungen sind. Seiner Ansicht nach haben solche Überzeugungen keine rationale oder erkenntnistheoretische Grundlage und sind nichts weiter als die persönlichen Intuitionen, Gefühle und Emotionen eines Menschen, die bekanntermaßen oft falsch sind.
Freud räumt ein, dass religiöse Überzeugungen trotz ihres Status als Illusionen der Menschheit während der Entwicklung der Zivilisation tatsächlich die dringend benötigte Hilfe geleistet haben. Er glaubt zum Beispiel, dass die frühen Totems und Tabus eine Rolle dabei spielten, Mord und Inzest zu verurteilen, und dass spätere Religionen nicht nur diese Verbrechen verboten, sondern auch andere, und sie oft als Vergehen darstellten, die eine Bestrafung in der Hölle verdienen. Freud ist jedoch der Ansicht, dass die Zivilisation inzwischen gereift ist und sich über die Religion hinaus entwickelt hat. Religiöse Lehren und Überzeugungen waren nur während der Kindheitsphase der Menschheit geeignet, was Freuds Auffassung von Religion als Störung und Krankheitszeichen untermauert. Wenn der Psychoanalytiker beispielsweise bei der Behandlung eines Patienten feststellt, dass dieser die Traumata und Verdrängungen seines früheren Lebens nicht überwunden hat, dann weiß er, dass die Neurose bis ins Erwachsenenalter des Patienten fortbesteht. Es ist klar, dass die Störung im Patienten verbleibt. Freud erklärt dies folgendermaßen,
"Die Religion wäre also die universelle Zwangsneurose der Menschheit; wie die Zwangsneurose der Kinder ist sie aus dem Ödipuskomplex, aus der Beziehung zum Vater entstanden. Wenn diese Ansicht richtig ist, muss man annehmen, dass die Abkehr von der Religion mit der fatalen Unvermeidlichkeit eines Wachstumsprozesses eintreten muss, und dass wir uns gerade jetzt in der Mitte dieser Entwicklungsphase befinden" (8).
Religiöse Lehren sind am besten als "neurotische Relikte zu betrachten, und wir können jetzt argumentieren, dass die Zeit wahrscheinlich gekommen ist, wie es in einer analytischen Behandlung der Fall ist, die Auswirkungen der Verdrängung durch die Ergebnisse der rationalen Operation des Intellekts zu ersetzen" (9). Im Wesentlichen muss die Menschheit, wenn sie von ihrer Kindheit ins Erwachsenenalter übergeht, die Religion durch ein Denken ersetzen, das von Reife zeugt.
Kritische Bewertung von Freuds Religionstheorie
Man kann Freuds Theorie schätzen, weil sie ein leidenschaftlicher Versuch zu sein scheint, durch die Linse der Psychoanalyse auf die Frage nach dem menschlichen Geist und seiner Beziehung zur Religion zu schauen. Seine Ideen haben viele, auch Theologen und Geistliche, dazu motiviert, unter die Oberfläche der Lehre zu schauen und zu untersuchen, wie das Unbewusste Religion und Glauben prägt. Freuds Theorien, die er in seinen beiden Werken Totem und Tabu und Die Zukunft einer Illusion darlegt, haben jedoch auch ihre Kritiker und Grenzen. Was können wir über diese sagen?
Zunächst ist es wichtig anzuerkennen, dass Freud zwar eine negative Einstellung zur Religion hatte, andere Psychoanalytiker diese jedoch nicht unbedingt teilen. Viele haben Freuds Einsichten aufgegriffen und sie zu einer wohlwollenderen Sichtweise der Religion umgearbeitet. Ein Vertreter dieses Lagers ist Carl Jung (gest. 1961), der Religion nicht für eine Neurose hielt. Jung vertrat die Ansicht, dass die Religion auf Bilder und Ideen zurückgreift, die kollektiv zum menschlichen Wesen gehören und die in der Philosophie, Folklore, Mythologie, Literatur und Religion ihren Ausdruck finden. Religion ist in dieser Sichtweise kein ungesundes Phänomen, sondern etwas, das für die wahre Menschlichkeit steht.
Die vielleicht größte Einschränkung von Freuds Theorie besteht darin, dass sich diese beiden Bücher (und, wie wir in unserem nächsten Eintrag sehen werden, Moses und der Monotheismus) strikt auf ein monotheistisches (Glaube an einen Gott), spezifisch jüdisch-christliches, Gotteskonzept konzentrieren. Freud war vielleicht am meisten mit den monotheistischen religiösen Traditionen vertraut und hatte wahrscheinlich nur sehr begrenzte Kenntnisse darüber hinaus. Die Herausforderung besteht darin, dass der Monotheismus nicht das einzige Konzept von Gott ist, und es ist überhaupt nicht klar, wie Freuds Idee vom Ursprung der Religion im Ödipuskomplex, der das Bedürfnis nach einer Vaterfigur betont, auf andere religiöse Überzeugungen, die nicht monotheistisch sind, angewendet werden kann. Es ist unklar, wie Freuds Theorie auf Polytheismus (den Glauben an viele Götter), Göttinnen oder Religionen, die nicht persönlich sind, anwendbar ist.
Eine Herausforderung für Freuds Ideen, die in Die Zukunft einer Illusion vorgestellt werden, ist seine Verwendung von Analogien. Er behauptet, dass Religion einer Neurose sehr ähnlich ist und dass religiöse Menschen daher irrationale Verhaltensweisen an den Tag legen. Neurosen betreffen bei Patienten einzelne Personen, bei Religionen jedoch ganze Gemeinschaften und Kulturen. Das erste Leiden ist individualistisch, während das zweite universell ist, aber es ist nicht klar, ob man einen solchen Sprung vom Individuellen zum Universellen machen kann.
Außerdem ist Feuds Denken zirkulär, weil er immer von der Annahme ausgeht, dass religiöses Verhalten eine Neurose ist. Er geht von der Überzeugung aus, dass religiöses Verhalten irrational und im Unbewussten angesiedelt ist, und er versucht, genau das zu beweisen. Freuds Arbeit kann daher nicht als neutrales, objektives und wissenschaftliches Projekt betrachtet werden, sondern als eines, das von dem motiviert ist, was er bestätigen möchte. Seine Theorie ist zweifellos von seiner negativen Einstellung zur Religion beeinflusst. Diesem Ansatz mangelt es an Neutralität, und er wurde von vielen Wissenschaftlern als unsolide und inakzeptabel empfunden. In der Tat haben einige Wissenschaftler festgestellt, dass Freud Beweise zu seinen Gunsten verdreht, berechtigte Kritik ignoriert und Menschen in seinen Studien missbraucht hat (10).
Viertens wurde Freuds Theorie der Projektion in Totem und Tabu in Frage gestellt. Allein die Tatsache, dass Menschen Dinge aus ihrem Geist in die Welt projizieren, ist noch kein Beweis dafür, dass sie neurotische Wünsche erfüllen. Projektion impliziert nicht unbedingt Irrationalität und Neurose. Dinge wie die Mathematik und die Symbole der Wissenschaft gehören zu den begrifflichen und numerischen Rahmen, die der Mensch auf die Welt projiziert, und zwar ziemlich erfolgreich. Diese sind nicht irrational, da sie einen sehr realen Aspekt der Welt widerspiegeln, und als solche ist es nicht unvorstellbar, dass die religiöse Projektion selbst ein vernünftiges und angemessenes Verständnis der Welt sein könnte.
Aus historischer Sicht haben Freuds Ideen aufgrund einiger seiner spekulativen Ideen keinen Konsens unter Historikern und Anthropologen gefunden (11). So ist beispielsweise die Behauptung, dass in prähistorischen Stämmen die Söhne ihre Väter töteten und verschlangen, fantasievoll, und es ist auch spekulativ zu behaupten, dass die Tabus von Mord und Inzest die ältesten aller Tabus sind (12). Zu Beginn des 20. Jahrhunderts stellte der Anthropologe A. L. Kroeber (gest. 1960) fest, dass wir nicht einmal wissen, ob diese Vorfälle bei den prähistorischen Stämmen ein einziges Mal vorkamen, geschweige denn, ob es sich um eine gängige Praxis handelte. Kroeber zufolge bleibt Freuds Vorstellung, dass Söhne ihre Väter töten und verschlingen, als Geschichte "völlig unbegründet", obwohl sie möglicherweise Elemente enthält, "die zum Verständnis der allgemeinen menschlichen Psychologie beitragen, die der Geschichte der menschlichen Kultur zugrunde liegt, insbesondere ihrer wiederkehrenden oder sich wiederholenden Merkmale".
Was die Psychologie betrifft, so haben viele ihre Skepsis gegenüber Freuds Psychoanalyse als Wissenschaft zum Ausdruck gebracht. Seit ihren Anfängen hat sich die Psychoanalyse immer als Wissenschaft dargestellt (ihre Schlussfolgerungen basierten auf Beobachtungen von Patienten, sie testete Hypothesen und präsentierte ihre Ideen in Fachzeitschriften), zumindest als Wissenschaft des Geistes, aber dies wurde zunehmend in Frage gestellt. Kritiker, wie Adolf Grünbaum (gest. 2018), halten die Psychoanalyse nicht für eine Wissenschaft (13). Grünbaum argumentiert, dass die Psychoanalytiker häufig von dem ausgegangen sind, was sie beweisen wollen, wodurch ihr Ansatz zirkulär wurde. Dies zeigt sich in der Art und Weise, wie sie an ihre Patienten herangegangen sind, während ihre Techniken und Methoden der Datenerhebung ebenfalls unzureichend waren. Darüber hinaus haben die vorgebrachten brauchbaren Beweise die ausgefeilten Freudschen Schlussfolgerungen, die daraus gezogen wurden, nicht gestützt. Grünbaum stellt ferner fest, dass die Psychoanalyse keine wissenschaftlichen Methoden zur Überprüfung ihrer Behauptungen entwickelt hat, was auch von anderen geteilt wird (14).
Abschließend sei gesagt, dass klar sein sollte, warum Freuds Religionstheorie in der Religionswissenschaft nicht allgemein anerkannt ist. In ihrer jetzigen Form bleibt sie spekulativ, hat ihre Grenzen und Herausforderungen und beruht nicht auf neutralen Prämissen, sondern auf einer klaren ideologischen Prämisse. Das soll nicht heißen, dass Freud keinen Beitrag zur akademischen Religionswissenschaft geleistet hat. Das hat er in der Tat. Allerdings ist eine weitere Erforschung von Psychologie und Religion erforderlich, um angemessenere Erklärungen und Theorien für religiöses Verhalten zu finden.
Referenzen
- Jones, Ernest. 1957. The Life and Work of Sigmund Freud. p. 351.
- Freud, Sigmund. 1927. The Future of an Illusion. p. 43.
- Freud, Sigmund. 1913. Totem and Taboo. p. 53, p. 236.
- Freud, Sigmund. 1913. Ebd. S. 258.
- Freud, Sigmund. 1913. Ebd. S. 145.
- Freud, Sigmund. 1927. Ebd. S. 19.
- Freud, Sigmund. 1927. Ebd. S. 31.
- Freud, Sigmund. 1927. Ebd. S. 43.
- Freud, Sigmund. 1927. Ebd. S. 44
- See Sulloway, Frank. 1979. Freud Biologist of the Mind: Beyond the Psychoanalytic Legend; Masson, Jeffrey. The Assault on Truth: Freud’s Suppression of the Seduction Theory; Crews, Frederick. 1986. Skeptical Engagements; Robinson, Paul. 1993. Freud and His Critics.
- Kroeber, A. L. 1939. “Totem and Taboo in Retrospect.” In American Journal of Sociology. p. 446.
- Kroeber, A. L. 1920. “Totem and Taboo: An Ethnologic Psychoanalysis.” In American Anthropologist New Series. p. 50.
- Grünbaum, Adolf. 1984. The Foundations of Psychoanalysis.
- Macmillan, Malcolm. 1990. Freud Evaluated: The Complete Arc.
Verwendet mit Genehmigung von James Bishop Blog.