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Die kartesische Methode, das kantische Paradigma und Ottos Kategorie des "Heiligen"

James Bishop BlogJames BishopSonntag, 27.11.2022
4 Min.
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Beschreibung

Ein Überblick über die Gedanken verschiedener Philosophen darüber, wie sich die Menschheit der religiösen Wahrheit, Gott und der Realität nähert.

Die kartesische Methode

Rene Descartes (1596-1650), der oft als der erste der modernen Philosophen angesehen wird, schlug in den Meditationen über die erste Philosophie (1641) und den Grundsätzen der Philosophie (1644) einen besonderen erkenntnistheoretischen Rahmen vor. Diese Prinzipien bildeten die Grundlage für die intellektuelle Forschung in den folgenden Jahrhunderten. Descartes' bedeutendster philosophischer Beitrag bezog sich auf den Zweifel, den er als Methode zur Wahrheitsfindung einsetzte. Er wollte eine Grundlage finden, die einer kritischen Prüfung standhält und auf der er auch Wissen aufbauen kann. Descartes verwarf alles, was ihm möglich war, und wenn er seine Methode konsequent verfolgte, stellte er fest, dass er das anzweifeln konnte, was die meisten Menschen für vernünftig halten. Dazu gehörten die eigenen Sinneserfahrungen, die Existenz der Außenwelt und der Gegenstände in ihr. Es gab jedoch eine Ausnahme, denn Descartes argumentierte, dass man nicht vernünftig an der eigenen Existenz zweifeln könne, denn wenn man das täte, wer würde dann zweifeln? Dies drückte er in dem Satz cogito ergo sum ("Ich denke, also bin ich") aus, und so schuf Descartes eine Grundlage, auf der er sein Wissen über das Selbst, die Welt und Gott aufbauen konnte. Diese kartesische Methode hatte großen Einfluss auf Immanuel Kant (1724-1804), weil sie eine Methode aufzeigte, mit der man komplexe Gebilde in einfache Bestandteile zerlegen konnte. Obwohl Descartes dies in Bezug auf die Erkenntnistheorie tat, konnte es auch mit einer Analyse der Religion getan werden. Wie Kant sehen würde, könnte man versuchen, die komplizierte Struktur der Religion auf eine grundlegende Basis zu reduzieren. So lieferte Descartes ein begriffliches System für das Studium der Religion.

Das kantische Paradigma

Immanuel Kant, der in der Zeit der Aufklärung tätig war, war der Hauptvertreter der Methode von Descartes. Kant war in einer Zeit tätig, in der die Gelehrten versuchten, zwischen natürlicher Religion und geoffenbarter Religion zu unterscheiden (mehr dazu, wie dies auf Kant zutrifft, in einem zweiten Schritt) (Capps 1995, 7). In der Regel wurde unter natürlicher Religion diejenige Religion verstanden, die allen Menschen allein aufgrund ihres Menschseins gemeinsam war. Diese Religion war zugänglich, einladend, tolerant, für alle verfügbar und besaß keine kirchlichen Autoritäten. Offenbarungsreligion hingegen war diejenige Religion, die untrennbar mit Institutionen wie den Kirchen verbunden war und mit spezifischen Autoritäten, Lehren, Glaubensbekenntnissen, Theologien und Liturgien einherging. Viele Aufklärer betrachteten letztere als Tyrannei und geistige Versklavung.

Beeinflusst von Descartes entwickelte Kant eine Methode zur Identifizierung des Kerns der Religion bzw. des zentralen, grundlegenden Elements der Religion (Capps 1995, 7). Die Religion sollte auf reduktionistische Weise analysiert werden, um sie verständlich zu machen und in den grundlegenden menschlichen Fähigkeiten zu verorten. Kant versuchte, jenseits der Exzesse der geoffenbarten Religion zu ersten nachweisbaren Prinzipien der Religion zu gelangen, und schlussfolgerte, dass das Wesen der Religion möglicherweise einem der drei (dreiteiligen) grundlegenden menschlichen Vermögen verpflichtet sei, nämlich dem rationalen, dem ethischen und dem schönen (Capps 1995, 12). Kant schien am meisten am Ethischen interessiert zu sein. Er betonte daher das Ethische als die primäre, wesentliche Kategorie der Religion und betrachtete Religion als eine "Angelegenheit des Gefühls". Er argumentierte, dass die menschliche Fähigkeit, moralisch zu sein, nur teilweise entwickelt sei, wenn sie nicht irgendwie von der Religion beeinflusst werde (Capps 1995, 11). Andernfalls würde die menschliche Moralfähigkeit verarmen und/oder falsch ausgerichtet sein. Kant arbeitete über die ersten Prinzipien hinaus, indem er einen zweiteiligen Ansatz verwendete: reductio und enumeratio (Capps 1995, 12). In Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft (1793) verband er die Religion eng mit ethischen und moralischen Empfindungen und ging von dieser ersten Kategorie (reductio) zur enumeratio über. Durch die enumeratio erklärte Kant die Lehren der christlichen Religion. Auch er formulierte und verteidigte einige der zentralen Lehren des Christentums, was ihn zu der These führte, dass die christliche Religion philosophisch zwingend und moralisch selbstkonsistent sei.

Das kantische Paradigma ließ den Gelehrten nach Kant drei Möglichkeiten, nämlich [1] Kants eigene Position weiterzuentwickeln (sie zu stärken und/oder zu erweitern), [2] nach alternativen Möglichkeiten innerhalb der dreigliedrigen Kapazitäten zu suchen (einige Gelehrte schlugen vor, dass Rationalität und/oder Ästhetik eine geeignetere Kategorie sein sollte), oder [3] ein ganz anderes Paradigma zu suchen. Die letzte Möglichkeit veranlasste Wissenschaftler in den folgenden Jahrhunderten dazu, alternative Paradigmen für das Verständnis von Religion vorzuschlagen (Chidester 1983, 55-56). Wie auch immer, Kants Paradigma wurde zum wichtigsten Rahmen für die Untersuchung von Religion.

Rudolf Ottos Kategorie des Heiligen

Ein prominenter Theoretiker, der nach einem ersten Prinzip (sine qua non) der Religion suchte, war der deutsche Theologe und Philosoph Rudolf Otto (1869-1937), der Religion als höchst transzendental ansah (Chidester 2011, 85). Otto vertrat die Ansicht, dass der Versuch, die Gottheit mit Hilfe der ratiokinativen Methode zu verstehen, erhebliche Einschränkungen mit sich bringt, und argumentierte, dass die Gottheit mit Hilfe der Rationalität nicht ausreichend verstanden werden kann (Capps 1995, 20). Otto behauptete, dass irrationale Elemente zum Kern der Religion gehörten und dass man durch die Anwendung von zu viel Rationalität ein ungenaues Bild erzeugen würde. Er betrachtete die christliche Religion und ihre Lehren als "einseitig intellektualistisch und rationalistisch" und daher als eine ungenaue Darstellung der Religion. Otto schlug daher eine zusätzliche vierte Kategorie a priori vor, nämlich "das Heilige". Er argumentierte, dass "Heiligkeit" der Religion eigen sei, am engsten mit dem Guten verbunden sei und von der Rationalität unterschieden werden müsse (Capps 1995, 21). Ohne das Heilige, das auch er als das "Numinose" bezeichnete, würde Religion nicht existieren (Capps 1995, 22). Das Numinose sei eine nicht greifbare und unsichtbare, aber zwingende Realität, die in den Menschen sowohl Faszination als auch Furcht auslöse und die in der religiösen Erfahrung und im religiösen Bewusstsein immer präsent sei. Es umfasste auch den irrationalen und nicht-rationalen Kern der Religion, der auf eine Realität außerhalb der eigenen Person verweist. Um seine Kategorie zu vervollständigen, postulierte Otto, dass das Numinose aus zwei Elementen besteht, die miteinander verbunden sind, dem tremendum mysterium (Capps 1995, 22-23). Unter tremendum verstand er Ehrfurcht, Majestät und Dringlichkeit. Mit mysterium meinte er etwas völlig anderes und von allem anderen Verschiedenes, aber trotz dieser Verschiedenheit zieht das mysterium an und fasziniert. Gemäß seinem evolutionären Konzept des religiösen Bewusstseins glaubte Otto, dass die ersten Menschen das Numinose anerkannten, aber nur die furchterregende Seite davon (wie sie sich in ihrer Angst vor dem göttlichen Zorn zeigte) (Capps 1995, 23). Bald jedoch wurden sie sich einer anderen Seite des Numinosen bewusst, nämlich der "positiven Selbsthingabe an das Numen". Otto vertrat die Ansicht, dass das Christentum allen anderen "Schwester"-Religionen überlegen sei, weil es die nicht-rationalen und rationalen Elemente der Religion harmonisch miteinander verbinde.

Referenzen

Capps, Walter. 1995. Religious Studies: The Making of a Discipline. Minneapolis: Fortress Press,

Chidester, David. 1983. "Aesthetic Strategies in Western Religious Thought" (Ästhetische Strategien im westlichen religiösen Denken). Journal of the American Academy of Religion 51(1): 55-66. Accessed February 15, 2019.

Chidester, David. 2011. "Sacred." The Journal of Objects, Art and Belief 7(1): 84-90. Accessed February 15, 2019. :

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