War die Auferstehung Jesu eine späte Erfindung der Kirche?
Wer heute Christ sein will, muss an die Auferstehung Jesu glauben. Aber was ist mit den ersten Christen? Könnte der Glaube an die Auferstehung eine späte Erfindung der Kirche gewesen sein? Wenn ja, dann ist das Osterfest ein großer Irrtum, und die Christen sollten die Beweise für den Glauben ablehnen.
Kritiker behaupten oft, dass es im ersten und zweiten Jahrhundert eine Vielzahl von "christlichen" Überzeugungen gab - einige, die die Auferstehung Jesu annahmen, und andere, die sie ablehnten. Die Auferstehungspartei hat zufällig "gewonnen", und deshalb akzeptieren die heutigen Christen sie.
Das Problem mit dieser Behauptung ist, dass es kein frühes Christentum ohne den Glauben an die Auferstehung gibt. Lassen Sie es mich noch einmal sagen: Die frühesten Aufzeichnungen, die wir haben, weisen alle darauf hin, dass der Glaube an die Auferstehung Jesu das Herzstück des christlichen Glaubens war. Beachten Sie vier Punkte.
- Frühchristliche Glaubensbekenntnisse: Glaubensbekenntnisse sind mündliche Verkündigungen, die vor ihrer Aufnahme in das Neue Testament kursierten (z. B. Römer 1,3-4, 1 Petrus 3,18). Sie geben uns einen Einblick in die frühesten christlichen Glaubensvorstellungen. Das vielleicht älteste Glaubensbekenntnis stammt aus 1 Korinther 15,3-5:
*Denn ich habe euch als Erstes überliefert, was auch ich empfangen habe: dass Christus für unsere Sünden gestorben ist nach der Schrift, dass er begraben wurde, dass er am dritten Tag auferweckt wurde nach der Schrift und dass er Kephas erschienen ist, dann den Zwölfen."
Beachten Sie zwei Dinge. Erstens gibt Paulus eine Überlieferung weiter, die er zuvor erhalten hatte. Angesichts der formelhaften Struktur dieses Abschnitts sind sich die meisten Gelehrten einig, dass Paulus Material weitergibt, das er erhalten hat. Zweitens ist die Auferstehung von "erster Bedeutung" für den Glauben.
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Die frühchristliche Predigt: Die Apostelgeschichte berichtet über den Beginn und die Ausbreitung der Kirche. Die Auferstehung wird in den meisten Reden erwähnt, die etwa ein Drittel des Buches ausmachen. In der ersten Rede in der Apostelgeschichte beschreibt Petrus, wie Gott Jesus eingesetzt hat, um Wunder zu tun, er aber von gesetzlosen Menschen getötet wurde und dennoch "Gott ihn auferweckte, indem er die Qualen des Todes löste, denn es war ihm nicht möglich, von ihm gehalten zu werden" (Apg 2,24).
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Die frühen Briefe des Paulus. Die Paulusbriefe sind voll von Hinweisen auf die Auferstehung. N.T. Wright bemerkt dazu,
"Drücken Sie diesen Brief an irgendeiner Stelle, und die Auferstehung strömt heraus; halten Sie ihn gegen das Licht, und Sie können sehen, dass Ostern durch und durch funkelt. Wenn der Römerbrief nicht als der große Brief der Rechtfertigung durch den Glauben gepriesen worden wäre, hätte man ihn leicht als den wichtigsten Brief der Auferstehung bezeichnen können."[1]
- Die frühen Kirchenväter: Die Auferstehung war für viele Gläubige kurz nach den Aposteln ein zentrales Thema. Bekräftigungen der Auferstehung finden sich bei Ignatius Brief an die Magnesier 11, Polykarp Brief des Polykarp an die Philipper 1.2, 1 Clemens 42:3 und dem Brief des Barnabas 5:6.
Die zentrale Bedeutung der Auferstehung ist in den frühesten christlichen Glaubensbekenntnissen, in den ersten schriftlichen Dokumenten, in den ersten Predigten und bei den apostolischen Vätern zu finden. Es gibt einfach keine Aufzeichnungen über den frühen christlichen Glauben, die von der Auferstehung losgelöst sind.
Die Auferstehung Jesu war keine späte kirchliche Erfindung. Sie war das Herzstück des frühesten christlichen Glaubens und seiner Verkündigung.
Sean McDowell, Ph.D. ist Professor für Christliche Apologetik an der Biola University, Bestseller-Autor, beliebter Redner, Teilzeit-Highschool-Lehrer und der Resident Scholar für Summit Ministries, Kalifornien. Folgen Sie ihm auf Twitter: @seanmcdowell und seinem Blog: seanmcdowell.org.
(http://seanmcdowell.org/admin/entries/blog/new#ftnref1) N.T. Wright, The Resurrection of the Son of God (Minneapolis, MN: Fortress Press, 2003), 241.
Mit Genehmigung von Sean McDowell verwendet.