Ich schreibe dies als Erweiterung meiner ursprünglichen dreiteiligen Serie über natürliche Theologie. Zu Beginn dieser Serie sagte ich, dass es eine Reihe wichtiger Argumente für den Theismus gibt, die ich nicht behandeln würde. Dazu gehörte das Argument des Bewusstseins, das behauptet, dass das Bewusstsein von uns selbst und den anderen empfindungsfähigen Tieren Gründe für den Glauben an Gott liefert. Hier ist der Grund, warum ich es nicht erörtert habe, obwohl ich das Argument für sehr überzeugend halte. Damit es ein besonderes Argument des Bewusstseins gibt, müssen wir den Physikalismus widerlegen, worunter ich hier die Ansicht verstehe, dass wir und unsere Bewusstseinszustände auf der fundamentalen Ebene rein physikalisch sind. [1] Ich glaube zwar, dass es gute Argumente gegen den Physikalismus gibt, aber als ich die früheren Beiträge schrieb, war ich mir nicht sicher, wie ich diese Argumente in etwas relativ Kurzes und Zugängliches zusammenfassen sollte. Nun, ich weiß immer noch nicht, wie ich sie kurz fassen kann; meine Diskussion hier wird in der Tat unglaublich lang sein. Sie wird wahrscheinlich auch weniger zugänglich sein als die ursprüngliche Serie. Aber ich hoffe, sie wird genug zugänglich sein.
Diese Serie wird aus sieben Beiträgen bestehen. In diesem Beitrag werde ich einige wichtige Konzepte darlegen. Im zweiten, dritten und vierten Beitrag werde ich eine Reihe von Argumenten anführen, die den Dualismus gegenüber dem Physikalismus bevorzugen, wobei der Dualismus die Ansicht vertritt, dass das Mentale und das Physische gleichermaßen grundlegend sind, wobei keines von beiden auf das andere oder auf etwas Drittes reduziert werden kann. [2] Der zweite Beitrag wird sich auf die Verteidigung des Eigenschafts-Dualismus konzentrieren, während der dritte und vierte Beitrag sich auf die Verteidigung des Substanz-Dualismus konzentrieren werden (beide Begriffe werden weiter unten definiert). Im fünften und sechsten Beitrag werde ich einige Argumente gegen den Dualismus erörtern und erklären, warum ich sie nicht überzeugend finde. Ich schließe mit einem letzten Beitrag, in dem ich das Argument für den Theismus verteidige, für das die früheren Beiträge die Grundlage geschaffen haben.
In einem früheren Beitrag erwähnte ich, dass die Wissenschaft, als ich jünger war, eine Bedrohung für den Theismus darstellte, da sie Gott zu einer "unnötigen Hypothese" machen könnte. Wenn die natürliche Welt mit ihren eigenen Bedingungen erklärt werden könnte, könnte man immer noch einen Schöpfer annehmen, aber warum sich die Mühe machen? Ich hoffe, meine früheren Beiträge haben einen Eindruck davon vermittelt, warum ich nicht mehr so denke. Aber ich erwähne das, weil ich früher auch so über den Dualismus gedacht habe. Ich war (und bin) mir der Tatsache bewusst, dass die Neurowissenschaften immer mehr der raffinierten Korrelationen zwischen unseren Gehirnzuständen und unseren mentalen Zuständen enthüllt haben. Es gibt allen Grund zu der Annahme, dass sie dies auch weiterhin tun wird, und wenn sie letztendlich nicht in der Lage ist, alle diese Zusammenhänge zu entdecken, dann liegt das wahrscheinlich an unseren eigenen Grenzen oder denen unserer Technologie und nicht daran, dass die relevanten Zusammenhänge nicht existieren. In Anbetracht dessen könnte man natürlich weiterhin glauben, dass das Bewusstsein etwas ist, das über das Physische hinausgeht, aber machen unsere neurowissenschaftlichen Erkenntnisse dies nicht überflüssig? Ich glaube jetzt, dass ich einfach nur verwirrt war. Die besten Argumente für den Dualismus beruhen nicht auf der Behauptung, dass die Neurowissenschaftler bei der Entdeckung psychophysischer Korrelationen auf unerwartete Hindernisse stoßen werden; sie behaupten vielmehr, dass unser Zuwachs an neurowissenschaftlichem Wissen, so interessant es auch ist, wenig dazu beiträgt, zu erklären, warum diese Korrelationen überhaupt bestehen oder in dieser Form auftreten sollten.
Zumindest werde ich so argumentieren. (Keine Sorge, ich werde später in dieser Serie auf die wissenschaftlichen Aspekte zurückkommen.) Bevor ich beginne, möchte ich eine Warnung aussprechen. Ich habe zu Beginn meiner ursprünglichen Beiträge gesagt, dass ich nur hoffen kann, an der Oberfläche der philosophischen Argumente für den Theismus zu kratzen. Dasselbe gilt für die Argumente für den Dualismus: Ich kann sie nicht alle erörtern, und die Argumente, die ich diskutiere, sind notwendigerweise vereinfacht. (Ich habe versucht, dem Drang zu widerstehen, jede kleine Unterscheidung, die für die folgenden Argumente relevant ist, aufzunehmen und auf jedes kleine technische Detail einzugehen. Ich verspüre diesen Drang, weil ich möchte, dass jeder meiner philosophischen Kollegen, der diese Beiträge liest, weiß, dass ich mir dieser Dinge bewusst bin. Aber sie mit einzubeziehen, hätte die Beiträge unlesbar gemacht.) Darüber hinaus gibt es eine Reihe prominenter Argumente gegen den Physikalismus, auf die ich nicht eingehen werde, wie z. B. die Intentionalität (das "Über-sich-sein" unserer Gedanken), die "Einheit des Bewusstseins" oder unsere Fähigkeit zur Vernunft. [3] Interessierte Leserinnen und Leser können einige der ausführlicheren umfassenden wissenschaftlichen Abhandlungen des Dualismus nachlesen.
Bewusstsein
Ich beginne mit der Klärung einiger Begriffe. Der erste ist Bewusstsein, was alles Mögliche bedeuten kann. Ich werde hier vor allem das meinen, was Philosophen phänomenales oder qualitatives Bewusstsein nennen. Phänomenale Bewusstseinszustände beinhalten subjektive Erfahrung. In den berühmten Worten von Thomas Nagel gibt es "etwas, wie es ist", sich in einem phänomenalen Bewusstseinszustand zu befinden - zum Beispiel einen roten Fleck in seinem Gesichtsfeld zu sehen. Philosophen verwenden oft den Begriff Qualia , um diese subjektiven Erfahrungen zu bezeichnen. Wie Jaegwon Kim bemerkt, ist die Fähigkeit zum phänomenalen Bewusstsein von größter Bedeutung. Sie ist von zentraler Bedeutung für den Wert, den wir selbst und die anderen empfindungsfähigen Tiere besitzen, und die Art unserer phänomenal bewussten Erfahrungen ist von zentraler Bedeutung für den Wert, den unser Leben für uns hat. Kim schreibt:
Wenn Philosophen über die Natur des intrinsischen Gutes diskutieren, oder darüber, was um seiner selbst willen unseres Begehrens und Wollens würdig ist, sind die am häufigsten genannten Kandidaten Dinge wie Vergnügen, Schmerzfreiheit, Genuss und Glück - Zustände, die entweder bewusste Erfahrungen sind oder die Fähigkeit zu bewussten Erfahrungen voraussetzen. Unsere Haltung gegenüber empfindungsfähigen Lebewesen, die Schmerz und Freude empfinden können, unterscheidet sich in moralischer Hinsicht grundlegend von unserer Haltung gegenüber empfindungslosen Objekten. Für die meisten von uns ist ein erfülltes Leben, ein lebenswertes Leben, ein Leben, das reich und voll an qualitativem Bewusstsein ist. Wir würden ein Leben als verarmt und nicht voll befriedigend betrachten, wenn es keine Erfahrungen mit Dingen wie dem Geruch des Meeres in einer kühlen Morgenbrise, dem züngelnden Spiel des Sonnenlichts auf leuchtendem Herbstlaub, dem Duft eines blühenden Lavendelfeldes und der lebendigen, vielschichtigen Klanglandschaft eines Streichquartetts enthielte. Umgekehrt würde uns ein Leben mit starken chronischen Schmerzen, lähmenden Ängsten und Sorgen, einem unaufhörlichen Gefühl der Verzweiflung und Hoffnungslosigkeit oder einer ständigen monotonen Depression als schrecklich und unerträglich und vielleicht nicht einmal lebenswert erscheinen.
Wir sind uns nicht nur unseres phänomenalen Bewusstseins zutiefst bewusst, sondern auch seiner immensen Bedeutung. Diese Bedeutung wird natürlich später noch wichtig werden, denn sie hilft zu erklären, warum Gott ein Interesse daran haben könnte, bewusste Wesen wie uns zu schaffen. Kim seinerseits konzentriert sich auf den Wert der phänomenalen Zustände an sich - den Wert des Geruchs des Meeres oder den Unwert chronischer Schmerzen. Und dieser Wert ist groß. Aber diese Zustände haben durch ihren Wert auch einen Wert für andere Aspekte unseres Lebens. Zum Beispiel ist unsere Fähigkeit, die phänomenalen Zustände anderer Menschen und Tiere zu beeinflussen - ihnen Freude oder Schmerz zu bringen oder zu verhindern - ein wichtiger Faktor für die wertvolle Verantwortung, die wir füreinander tragen. Und unsere Entscheidungen darüber, ob wir unser Vergnügen opfern oder Schmerzen erleiden, um anderer willen, sind eine wertvolle Möglichkeit, Tugend zu entwickeln und auszuüben.
Das Selbst
Ein zweites Konzept, das ich verwenden werde, ist das eines Selbst, oder genauer gesagt eines Subjekts der Erfahrung. Wie aus den obigen Ausführungen hervorgeht, werden subjektive Erfahrungen notwendigerweise von einer Erfahrungr erlebtd. (Oder jedenfalls, selbst wenn es möglich ist, eine Erfahrung ohne einen Erfahrenden zu machen, so ist das bei uns nicht der Fall. Unsere Erfahrungen werden von Erfahrenden gemacht - von uns selbst.) Ich werde ein Individuum, das Erfahrungen macht, (natürlich) ein Erfahrungssubjekt nennen. Du und ich und meine Katzen sind unter anderem Subjekte der Erfahrung. A, der Schmerz, den ich vor fünf Jahren hatte, mag qualitativ mehr mit B, dem Schmerz, den Sie vor fünf Jahren hatten, vergleichbar sein als mit C, der angenehmen Erfahrung, die ich gerade mache. Dennoch haben A und C zumindest eines gemeinsam und nicht mit B: A und C waren meine Erfahrungen, während B deine war. Wenn ich Ihnen ungerechterweise Leid zufüge, ist der Grund dafür, dass ich Ihnen Unrecht tue und nicht, sagen wir, Derek Parfit, der, dass der Schmerz Ihrer ist und nicht seiner. Wenn ich eine Dankesschuld an Sie zurückzahle, indem ich Ihnen eine aufregende Erfahrung ermögliche, dann ist der Grund, warum ich meine Schuld an Sie und nicht an Derek Parfit zurückzahle, der, dass ich es Ihnen ermöglicht habe, diese Erfahrung zu machen. Und so weiter.
Es mag hier hilfreich sein, das berühmte Gedankenexperiment "schwebender Mensch" von Avicenna zu betrachten, der weithin als der größte muslimische Philosoph aller Zeiten gilt. (Er ist unter anderem für die Erfindung des Argumentes der Kontingenz für den Theismus verantwortlich). Avicenna fordert jeden von uns auf:
...Nehmen wir an, dass er gerade auf einen Schlag erschaffen wurde, voll entwickelt und perfekt geformt, aber mit einer Sicht, die es ihm verwehrt, alle äußeren Objekte wahrzunehmen - er wurde schwebend in der Luft oder im Raum erschaffen, ohne von irgendeiner wahrnehmbaren Strömung der Luft, die ihn trägt, umgeworfen zu werden, seine Gliedmaßen sind getrennt und nicht miteinander in Kontakt, so dass sie sich nicht gegenseitig spüren. Dann soll der Betreffende überlegen, ob er die Existenz seines Ichs bejahen würde. Es besteht kein Zweifel, dass er seine eigene Existenz bejahen würde, auch wenn er nicht die Realität seiner Gliedmaßen oder inneren Organe, seiner Eingeweide, seines Herzens oder seines Gehirns oder irgendeiner äußeren Sache bejahen würde. In der Tat würde er die Existenz seines Selbst bejahen, obwohl er nicht behauptet, dass es irgendeine Länge, Breite oder Tiefe hat. Und wenn es ihm in einem solchen Zustand möglich wäre, sich eine Hand oder ein anderes Organ vorzustellen, würde er sich nicht vorstellen, dass es ein Teil von ihm selbst oder eine Bedingung seiner Existenz ist.
Mit anderen Worten, wir sollen uns eine Situation vorstellen, in der wir keinerlei körperliche Empfindungen haben und niemals hatten. (Obwohl Avicenna dies nicht sagt, muss dem schwebenden Mann vermutlich auch jegliche Art von Propiozeption.) Avicenna schlägt vor, dass wir in einer solchen Situation zwar nicht erkennen würden, dass wir verkörpert sind, uns aber dennoch unserer eigenen Existenz als Wesen mit einem Standpunkt, mit einem geistigen Leben und einer subjektiven Perspektive bewusst wären. Das, dessen wir uns hier bewusst wären, ist mehr oder weniger das, was ich das Selbst nenne. Wenn ich das sage, setze ich nicht voraus, dass das Selbst unabhängig vom Körper oder dem Gehirn existiert. Vielleicht könnte ich mir meines Selbst qua Selbst bewusst sein und nicht meines Körpers qua Körper, obwohl es sich um dieselbe Sache handelt - so wie ich mir in gewisser Weise bewusst sein könnte, dass Clark Kent im Raum ist, während ich mir nicht bewusst bin, dass Superman im Raum ist, obwohl es sich um dieselbe Person handelt. Im Moment geht es mir nur darum, zu erklären, was ich bedeute, wenn ich über das Selbst spreche, unabhängig von seiner metaphysischen Natur.
Formen des Physikalismus
Selbst der Versuch, all dies zu erklären, könnte es komplizierter erscheinen lassen, als es in Wirklichkeit ist. Dass wir existieren und subjektive Erfahrungen haben, scheint eine Selbstverständlichkeit zu sein. Dementsprechend mag es Sie überraschen zu erfahren, dass einige Philosophen die Existenz von Qualia und von uns selbst, die wir als fortbestehende Subjekte der Erfahrung verstanden werden, ablehnen. Wie Kim anmerkt, "wird das Bewusstsein in manchen Kreisen immer noch beschimpft, wobei einige angesehene Philosophen behaupten, dass das phänomenale Bewusstsein oder die Qualia eine Fiktion schlechter Philosophie ist... Es ist eine ironische Tatsache, dass die gefühlten Qualitäten bewusster Erfahrung, vielleicht die einzigen Dinge, die für uns letztlich von Bedeutung sind, oft... als Artefakte eines verwirrten Geistes abgetan werden." Diese Leugnung kommt oft von Physikalisten, die sich - meiner Meinung nach zu Recht - Sorgen über die Fähigkeit des Physikalismus machen, Qualia und das Selbst zu berücksichtigen. Menschen, die einige oder alle unserer "volkstümlichen" Überzeugungen über unser geistiges Leben im Namen des Physikalismus ablehnen, werden als eliminative Materialisten bezeichnet. (Viele Eliminativisten lehnen auch die Existenz von Überzeugungen ab, was zu lustigen Fragen darüber führt, wie man diese Ansicht überhaupt formulieren kann.) Der Erznaturalist Alexander Rosenberg liefert eine besonders freimütige Erklärung dieser physikalistischen Motivation für den Eliminativismus, indem er argumentiert, dass wir die Existenz eines Selbst ablehnen müssen, da ein solches Ding nur eine immaterielle Seele sein könnte:
...wenn der Geist das Gehirn ist (und der Szientismus kann nicht zulassen, dass er etwas anderes ist)... müssen wir aufhören, unser Selbst ernst zu nehmen... Wir müssen erkennen, dass es kein Selbst, keine Seele oder ein dauerhaftes Agens gibt, kein Subjekt des Ich-Pronomens, das sein Innenleben verfolgt, während es auch vieles von dem verfolgt, was um uns herum geschieht. Dieses Selbst kann nicht der ganze Körper oder das Gehirn sein, und es gibt keinen Teil von beidem, der sich durch numerische Identität über die Zeit hinweg als Selbst qualifiziert. Es scheint nur einen Weg zu geben, wie wir der Person, deren Identität über die Zeit und über körperliche Veränderungen hinweg Bestand hat, einen Sinn geben können. Dieser Weg besteht darin, eine konkrete, aber nicht räumliche Entität mit einem Standpunkt irgendwo hinter den Augen und zwischen den Ohren in der Mitte unseres Kopfes anzunehmen. Da die Physik die Existenz von irgendetwas Konkretem, aber Nicht-Räumlichem ausgeschlossen hat und da die Physik alle Fakten festlegt, müssen wir diese letzte Illusion aufgeben, die uns das Bewusstsein aufzwingt.
(Bei der Lektüre des verlinkten Artikels wird deutlich, dass Rosenberg im Namen des Naturalismus auch eine Reihe anderer Dinge ablehnt, die sich seiner Meinung nach nicht mit ihm vereinbaren lassen, darunter die Existenz von Recht und Unrecht, "Überzeugungen und Wünsche, Gedanken und Hoffnungen, Ängste und Erwartungen", zielgerichtetes Handeln, sprachliche Bedeutung - einschließlich, ja, der Bedeutung der Sätze in diesem Artikel - und "alles andere, was uns wichtig ist")
Ich finde diesen Schritt nicht überzeugend. Man verlangt von mir, etwas aufzugeben, was unmöglich klarer sein könnte - dass ich als Subjekt existiere, das Qualia erfährt -, und das im Namen eines Bekenntnisses zum Physikalismus, der sicherlich viel weniger klar ist. Robert Adams vergleicht in seinem Buch "Flavors, Colors, and God" die Leugnung der Existenz von Qualia, um Probleme für den eigenen Naturalismus zu vermeiden, mit der Leugnung der Existenz des Bösen, um Probleme für den Theismus zu vermeiden, und sagt: "Eliminativer Optimismus und eliminativer Materialismus erscheinen mir gleichermaßen unplausibel." Ich denke tatsächlich, dass letzterer hinsichtlich der Unplausibilität dem ersteren überlegen ist. Dennoch weise ich auf die Existenz des eliminativen Materialismus hin, auch um darauf hinzuweisen, dass nicht nur Dualisten eine Spannung zwischen Qualia oder dem Selbst einerseits und dem Physikalismus andererseits sehen. Auch viele Physikalisten sehen diese Spannung. Einige, wie Rosenberg, stimmen sogar zu, dass die Spannung unauflösbar ist und dass wir zwischen Bewusstsein und Physikalismus wählen müssen - obwohl ich natürlich denke, dass sie die falsche Wahl treffen.
Die meisten Physikalisten versuchen jedoch, diese Aspekte unseres geistigen Lebens mit dem Physikalismus zu versöhnen, anstatt ihre Existenz zu leugnen. Manche Leute waren früher der Meinung, dass das Leben nicht auf das rein Physikalische reduziert werden kann, dass ein mysteriöser Elan vital notwendig ist, um einige der Fähigkeiten biologischer Organismen zu erklären. Heute wissen wir, dass das nicht stimmt. Die Biologen, die gezeigt haben, dass das Leben mit physikalischen Begriffen erklärt werden kann, wollten nicht beweisen, dass das Leben nicht existiert, sondern nur, dass nichts über das Physische hinaus daran beteiligt ist. Sie reduzierten das Leben, anstatt es zu eliminieren. [4] Die meisten Physikalisten wollen das Gleiche mit dem Bewusstsein tun. Sie behaupten, dass mein Selbst in Wirklichkeit nur ein physisches Objekt ist, wie mein Körper oder mein Gehirn. Und sie behaupten, dass Bewusstseinszustände letztlich nur physische Zustände irgendeiner Art sind. Vielleicht, sagen wir, ist Schmerz nur ein bestimmter neurologischer oder funktioneller Zustand: Schmerz ist nichts anderes, als einfach nur dieser neurologische oder funktionelle Zustand. (Achten Sie darauf, irgendwann die Fußnote zu lesen, die dem Wort "funktionell" in diesem Satz beigefügt ist. Der Funktionalismus wird an einem bestimmten Punkt gegen Ende des nächsten Beitrags wichtig werden).
Der eliminative Materialismus scheint mir, wie ich bereits angedeutet habe, nicht besonders besorgniserregend zu sein. Von nun an wird mein Ziel die Art von Physikalismus sein, die die Existenz des Bewusstseins und des bewussten Subjekts zulässt.
Eigenschaftsdualismus
Im Gegensatz zum Physikalismus können wir zwischen zwei verschiedenen Formen des Dualismus unterscheiden, dem Eigenschaftsdualismus und dem Substanzdualismus. Bei dem einen geht es um das Bewusstsein und bei dem anderen um das Selbst. Die Eigenschafts-Dualisten behaupten (so etwas wie), dass zumindest einige unserer mentalen Zustände nicht auf physische Zustände reduzierbar sind. (Dieser Dualismus wird "Eigenschafts"-Dualismus genannt, weil er behauptet, dass bewusste Wesen zwei radikal unterschiedliche Arten von Eigenschaften verkörpern, nämlich mentale und physische, von denen keine auf die andere oder auf etwas anderes reduzierbar ist). Ich werde ihn in erster Linie als eine These über das phänomenale Bewusstsein behandeln, so dass die Behauptung lautet, dass Qualia etwas sind, das über physikalische Phänomene hinausgeht. Der Physikalist muss dies bestreiten. Sie müssen entweder sagen, dass Qualia nicht existieren, oder dass sie irgendwie nichts sind, was über das Physische hinausgeht.
Der Eigenschaftsdualismus verpflichtet uns nicht zu einer bestimmten Sichtweise des Selbst: Er verpflichtet uns nicht zu der Aussage, dass diese nicht reduzierbaren Bewusstseinszustände die Zustände einer immateriellen Seele sind. Vielleicht bin ich, das Subjekt meiner Erfahrungen, ein Gehirn oder ein Körper, aber Gehirne oder Körper haben mehr an sich, als uns bewusst ist: Zusätzlich zu ihren gewöhnlichen physischen Eigenschaften haben sie (manchmal) auch radikal andere, irreduzible mentale Eigenschaften. Wir können eine solche Sichtweise - die das Bewusstsein als irreduzibles Phänomen anerkennt, aber die Existenz einer immateriellen Substanz leugnet - als einfachen Eigenschaftsdualismus bezeichnen. Die Argumente, die ich im nächsten Beitrag vorstelle, sind Argumente für den Eigenschaftsdualismus, unterscheiden aber nicht zwischen dem reinen Eigenschaftsdualismus und dem Substanzdualismus (obwohl einige Philosophen argumentiert haben, dass der reine Eigenschaftsdualismus eine instabile Position ist, so dass diese Argumente doch zum Substanzdualismus führen sollten). Es ist wichtig anzumerken, dass für die Zwecke des Arguments für den Theismus, das ich vorstellen werde, ein reiner Eigenschaftsdualismus ausreicht. Im dritten und vierten Beitrag stelle ich jedoch sowohl Argumente für den Substanzdualismus als auch für den Eigenschaftsdualismus vor. Je mehr, desto besser.
Substanzdualismus
Der Substanzdualismus ist die Behauptung, dass bewusste Wesen aus zwei verschiedenen Arten von Substanzen bestehen, sowohl aus physischer Materie als auch aus einer immateriellen Seele. Streng genommen könnten wir entweder sagen, dass ich ein Zusammengesetzter aus einem Körper und einer Seele bin, wobei meine Seele der wesentliche und letztlich wichtigere Teil ist, oder aber (die von mir bevorzugte Ansicht), dass ich eine Seele bin, die in einer bestimmten Art von besonderer kausaler Beziehung zu meinem Körper steht. Der Substanzdualismus, so wie ich ihn verstehe, identifiziert das Subjekt der Erfahrung mit der Seele; die Seele ist das, was Qualia erlebt. Daher legt er uns auf eine Ansicht über das Selbst fest, nämlich dass es eine immaterielle Substanz ist. Ich werde mehrere Argumente speziell für den Substanzdualismus anführen.
Der Substanzdualismus, den ich verteidigen werde, wird manchmal als "kartesianischer Dualismus" bezeichnet, nach seinem berühmtesten Vertreter, René Descartes, dem Vater der modernen Philosophie, und einer Figur, die in einigen späteren Beiträgen wieder auftauchen wird. Ich akzeptiere die Bezeichnung "Cartesianer" unter der Bedingung, dass dies natürlich nicht bedeutet, dass ich mit allen Einzelheiten der Ausgestaltung von Descartes' Auffassung einverstanden bin. Was einige Details angeht, so versteht sich das von selbst: Niemand glaubt heutzutage, dass die Zirbeldrüse die besondere Rolle spielt, die Descartes ihr zugedacht hat. Aber als jemand, der sich beruflich mit der ethischen Behandlung von Tieren beschäftigt, möchte ich ein besonderes Detail herausgreifen. Die wohl düsterste und lächerlichste Ansicht Descartes' war, dass nichtmenschliche Tiere keine Seele haben und daher keine Schmerzen empfinden können und daher ein geeignetes Ziel für Vivisektionen und andere Formen des Missbrauchs sind. Das Großzügigste, was man zu Descartes' Gunsten sagen kann, ist vielleicht, dass die Befürwortung der Vivisektion die Norm unter den "Männern der Wissenschaft" jener Zeit war, die den Widerstand dagegen im Allgemeinen als bloße Gefühlsduselei abtaten, die dem Streben nach Wissen im Wege stehe. (Offenbar hielt sich diese Haltung einige Jahrhunderte lang, wie aus C.S. Lewis' Essay "Vivisection" hervorgeht, der hier.) abgedruckt ist. Was die Vivisektion wirklich angetrieben zu haben scheint, war nicht, wie manche behaupten, ein abergläubisches Bekenntnis zum Dualismus, sondern vielmehr das Bestreben, die Wissenschaft über die Einwände derjenigen hinweg zu betreiben, die moralische Bedenken haben.
Wie auch immer, Descartes' Ablehnung des tierischen Bewusstseins ist für diese Sichtweise nicht wesentlich. (Tatsächlich sind seine Gründe für die Ablehnung bestenfalls Gründe für die Annahme, dass Tieren die Fähigkeit zum Denken oder abstrakten Denken fehlt, nicht aber, dass ihnen die Fähigkeit zu bewusster Erfahrung fehlt.) Ich halte es für unbestritten, dass Tiere bewusste Erfahrungen haben. Die Argumente, die ich anführe, werden, wenn sie erfolgreich sind, zur Folge haben, dass jedes Subjekt der Erfahrung eine Seele ist. Da sie dies zur Folge haben und ich behauptet habe, dass alle Erfahrungen Subjekte haben müssen, haben meine Argumente zur Folge, dass jedes bewusste Wesen eine immaterielle Seele besitzt, und daher (da viele Nicht-Menschen ein Bewusstsein haben), dass viele Nicht-Menschen ebenfalls eine Seele besitzen. Wenn der Dualismus manchmal dazu benutzt wurde, eine Art Chauvinismus zugunsten der Menschen zu rechtfertigen, so sollte dies bei mir nicht der Fall sein: Wenn überhaupt, dann sollte er uns zu einer neuen Wertschätzung unserer geistigen Mitgeschöpfe führen. (Das Gleiche gilt natürlich auch, wenn jemals eine bewusste künstliche Intelligenz entwickelt wird, was meines Wissens prinzipiell möglich ist.)
Wie auch immer, genug der Vorbereitung. Im nächsten Beitrag beginne ich, für den Dualismus zu argumentieren.
Fußnoten
[1] Selbst wenn das Bewusstsein ein rein biologisches Phänomen ist, könnten wir natürlich immer noch fragen, warum es eine Welt gibt, die in der Lage ist, Lebewesen mit komplexen Gehirnen wie dem unseren hervorzubringen. Die Existenz einer solchen Welt könnte ein Beweis für den Theismus sein (durch das Argument der Feinabstimmung, das Argument der Kontingenz usw.). Aber es gäbe kein besonderes Argument für das Bewusstsein, das über diese anderen Argumente hinausgeht.
[2] Der Physikalismus und eine ziemlich einfache Version des Dualismus sind die beliebtesten Ansichten sowohl unter Philosophen des Geistes als auch unter normalen Menschen, und ich werde sie als die beiden Hauptoptionen behandeln. Es gibt noch einige andere Ansichten, die ebenfalls unsere Aufmerksamkeit verdienen, wie der Idealismus (die Ansicht, dass das Physikalische letztlich auf das Mentale reduzierbar ist), der Panpsychismus (die Ansicht, dass fundamentale physikalische Objekte - Quarks usw. - selbst mentale Eigenschaften haben, wobei unser eigenes Bewusstsein irgendwie aus dem Bewusstsein dieser grundlegenderen Teile "konstruiert" wird) und der neutrale Monismus (die Vorstellung, dass das Physikalische und das Mentale beide auf etwas Drittes reduzierbar sind, das weder physisch noch mental ist). Diese Themen in der Tiefe anzusprechen, die sie verdienen, würde eine weitere Reihe von Beiträgen erfordern, und ich habe einen Tagesjob. An dieser Stelle möchte ich nur meine Überzeugung zum Ausdruck bringen, dass solche Ansichten entweder ernsthafte unabhängige Einwände haben oder dem Atheismus ebenso viele Probleme bereiten wie der Dualismus (oder beides).
[3] Ich werde hier meine Überzeugung festhalten, dass die Einheit des Bewusstseins tatsächlich die Existenz einer Seele impliziert, und dass zumindest eine bestimmte Art von Argumenten, die auf Intentionalität beruhen - eines, das sich auf die Behauptung konzentriert, dass unsere Gedanken in Bezug auf ihren Inhalt auf eine Weise bestimmt sein können, wie es kein physischer Zustand sein kann -, tatsächlich erfolgreich zeigt, dass absichtliches Denken kein physisches Phänomen ist. Meine Gründe, diese Argumente nicht weiter zu erörtern (abgesehen von der offensichtlichen Sorge um die Länge), sind, dass (i) ich zwar ziemlich sicher bin, dass das eine oder andere Argument für die Einheit des Bewusstseins stichhaltig ist, ich aber nicht sicher bin, wie ich das Argument überzeugend formulieren kann, und (ii) ich zwar denke, dass ich weiß, wie ich das Argument der Intentionalität überzeugend formulieren kann, ich aber nicht sicher bin, wie ich es auf eine zugängliche Weise formulieren kann. Außerdem sind die Beiträge so, wie sie sind, schon lang genug.
[4] Zugegeben, der Begriff "reduzieren" ist hier etwas heikel. Aber für unsere Zwecke ist er gut genug.
[5] Tatsächlich wird es allgemein als plausibler angesehen, Schmerz mit einem funktionalen Zustand zu identifizieren als mit einem neurologischen. Ein Zustand ist ein funktionaler Zustand, wenn das, was etwas zu einer Instanz dieses Zustands macht, "nicht von seiner inneren Beschaffenheit abhängt, sondern von der Art und Weise, wie es funktioniert, oder von der Rolle, die es in dem System spielt, von dem es ein Teil ist." Eigenschaften wie das Leben, ein Computer oder ein Limonadenspender sind funktionale Eigenschaften: Ob etwas diese Eigenschaften hat, hängt nicht davon ab, woraus es besteht oder wie es im Inneren funktioniert, sondern davon, ob es (beispielsweise) Limonade ausschenken kann. Philosophen sagen, dass solche Zustände "multipel realisierbar" sind, d. h. sie können durch eine Vielzahl verschiedener physikalischer Anordnungen realisiert werden. Funktionalisten gehen davon aus, dass (zumindest einige) mentale Zustände auf die gleiche Weise funktionieren. So könnte, um ein "erklärtermaßen vereinfachtes" Beispiel von Janet Levin zu nehmen, "eine funktionalistische Theorie Schmerz als einen Zustand charakterisieren, der dazu neigt, durch eine körperliche Verletzung verursacht zu werden, die Überzeugung hervorzurufen, dass mit dem Körper etwas nicht stimmt, und den Wunsch, aus diesem Zustand herauszukommen, Angst zu erzeugen und, in Ermangelung stärkerer, widersprüchlicher Wünsche, ein Zucken oder Stöhnen zu verursachen." Nach funktionalistischer Auffassung könnten außerirdische Lebewesen mit einer völlig anderen Neurologie oder Roboter ohne jegliche Neurologie trotzdem Schmerzen haben, solange sie sich in einem Zustand wie dem oben beschriebenen befinden (und es scheint plausibel, dass Schmerzen für solche Lebewesen möglich sein sollten). Es wäre dann falsch, dass Schmerz nur ein neurologischer Zustand ist (denn man könnte sich in einer beliebigen Anzahl verschiedener neurologischer Zustände oder in gar keinem neurologischen Zustand befinden und trotzdem Schmerzen haben). Aber ein Funktionalist kann trotzdem (wenn er will) sagen, dass es beim Menschen nichts gibt, was über das Physische hinausgeht, in demselben Sinne, wie es nichts gibt, was über das Physische hinausgeht, wenn man ein Limonadenspender ist (es sei denn, der Limonadenspender ist sowieso sehr ungewöhnlich).
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